Víly (Česky víla, fr. víla) – bytosti z folklóru, pohádek, vyskytující se i v literatuře, autorských pohádkách, fantasy. To hlavní, co se o nich dá říci, je, že jsou obdařeny zázračnou mocí a jsou značně iluzorní. Jinak se možnosti obrázků značně liší. Zpravidla se jedná o ženské bytosti, ale v evropských jazycích toto slovo stále nemá genderovou konotaci a příležitostně se objevují mužské víly, což způsobuje potíže překladatelům do ruštiny.

Slovo pochází z latinského fata – osud, což také znamenalo duchy osudu připoutané k člověku od narození (srovnej se slovanskými ženami při porodu), odtud obraz „kmotry víly“. Slovo a obraz přešly do francouzského folklóru a ve staré francouzštině existovaly jako víly. V této podobě se spolu s normanskými dobyvateli dostal do Anglie a v téměř nezměněné podobě stále existuje v angličtině. Ve Francii bylo slovo přeměněno na fée a vlastně přešlo z francouzských pohádek do ruského jazyka.

Mezitím v Anglii toto slovo začalo žít svým vlastním životem. Do nich byla přeložena jména téměř všech mýtických bytostí z bohatých tradic Anglie, Skotska, Walesu, Cornwallu a Irska, takže slovo víla je nyní často vnímáno jako zobecnění „pohádkového lidu“. St. se skandinávskými trolly (kde slovo „troll“ v podstatě znamená magii) nebo japonskými youkai. Někdy se jako prostředek používá i ve folklórní vědě: „víly“ nazývají všechna nemrtvá stvoření, anděly nebo démony (včetně například gnómů, obrů a fantastických zvířat).

Víly jsou úzce spjaty s anglickými elfy a jsou jim v mnohém podobné (někdy se dokonce stávají téměř synonymy). Téměř pro každou z mnoha možností pro obraz víl existuje podobný obraz elfů. Nejvýraznější rozdíl (kromě toho, že víly jsou nejčastěji ženy) je dán původem obrazu od duchů osudu: víly jsou k člověku často připoutány pouze jako patron, dárce, pomocník a často se objevují samy , zatímco elfové jsou jen lidé, kteří žijí paralelně s lidmi (takovými lidmi však mohou být i víly).

Je třeba také poznamenat, že pohádky v některých evropských jazycích se nazývají „pohádky“. pohádka, fr. pohádky), v tomto případě je třeba „víly“ opět chápat jako synonymum pro magii. Termín pochází od francouzské vypravěčky z konce 17. století Madame d’Aunoy.

  • 1 Možnosti obrázku
  • 2 Některé významné víly
  • 3 Neevropští krásní lidé
  • 4 Kde se setkávají?
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Divadlo
    • 4.3 Karikatury
    • 4.4 Anime a manga
    • 4.5 Videohry

    Možnosti obrázku

    Mohou se v určitých kombinacích prolínat (i krásky a staré dámy).

    • Zákeřné víly – obraz z folklóru, spojený především s angličtinou (kde se slovem “fairies” označovalo mnoho lidí): s takovými vílami je lepší se nemazlit – mohou vás nalákat do pasti, způsobit potíže, nahradit vaši dítě s měňavkou, nebo alespoň jen je nepříjemné se bavit a hlavně neadekvátní odrůdy pořádají divoké hony, při kterých brutálně zabíjejí vše, co jim přijde do cesty. Lze na ně použít přídomek „báječní lidé“ nebo „krásní lidé“, aby je ochránili před jejich machinacemi. Šíření obrazu značně napomohlo křesťanství, pro které jsou někteří pohanští přírodovědní duchové, ne-li totožní s démony, rozhodně bez milosti a jsou nejbližšími příbuznými těchto démonů.
    • Krásné víly – víly v podobě krásných žen. Pokud se protíná s předchozí, můžete získat obraz fatální krásky (jako je například Fairy Morgana). V autorských pohádkách a literárních adaptacích období rokoka a romantismu, především zásluhou francouzských autorů, jako je Charles Perrault, byl obraz značně okouzlen, objevily se všechny tyto flitry, šaty s volánky, skleněné pantofle atd., s nimiž slovo „víla“ se nyní často používá ve spojení. Nějaký vliv zde možná měly barvitě grafické příběhy Tisíce a jedné noci, kde by se ženské džiny v překladu daly nazvat víly.
    • Staré víly – malé a vrásčité (i když v autorčiných dílech mohou být i sladkými babičkami) – byly také v lidovém podání, mohly být i ve stejných pohádkách z období rokoka a romantismu (a takové víly v nich mohly být i pozitivní a negativní postavy jako čarodějnice). Ta samá víla může mít často podobu svůdné krásky i scvrklé babičky, kterou lze hrát v pohádce.
    • Malé okřídlené víly – stejně jako „okouzlující“ víly (se kterými se často překrývají) – jsou plodem literatury, nikoli však francouzské, ale anglické. Jak Tolkien poznamenal v eseji o pohádce: „Je zcela přirozené, že v zemi, kde se v umění tak často projevovala láska ke všemu křehkému a jemnému a literární vkus nabral stejný směr, by se měli obrátit k miniaturní a půvabné, kdežto ve Francii jednoznačně tíhnou k palácovému vkusu, a proto se tam pohádkové postavy pudrují a jsou ověšené diamanty.“ Víly uměly lidově létat, ale buď samy nebo s pomocí stonků rostlin či ptáků (běžné u malých víl a obřích u zavedenějších víl), zvláště domýšlivé představitelky mohly prosekat oblohu. na kouzelném voze taženém draky. Navíc v raném umění s okřídlenými vílami malovali ptačí křídla, ale to vyvolalo v církvi pobouření – víly by se prý neměly zaměňovat s anděly, a tak se objevila hmyzí křídla.
    • Víly jako zobecnění – jak bylo uvedeno výše, v postnormanské Anglii bylo vše přeloženo slovem „víly“, takže někteří autoři toto slovo používají jako zobecnění různých zástupců „pohádkového lidu“: elfů, skřítků, sušenek, skřítků a mnoho dalších.

    Některé významné víly

    • Víla Morgana je starodávný keltský motiv, v moderní kultuře známý především díky artušovskému cyklu, kde vystupuje jako antagonistka a matka sira Yvaina, který se i přes svůj pochybný původ stal významným rytířem kulatého stolu. V Bretani se motiv Morgany zachoval v množném čísle – jako typ vodní víly. Je po ní pojmenován mořský optický jev Fata Morgana.
    • Lady of the Lake je také artušovská postava, známá tím, že vychovala Lancelota, dala a vzala meč Excalibur, zničila Merlina a vzala Artura do Avalonu. Mohla by být nazývána různými jmény a také považovat všechny uvedené činy za patřící stejným nebo různým postavám. Prototyp Galadriel z Tolkienových děl.
    • Vílí král a královna jsou motivem z britského a irského folklóru, pánů pohádkových lidí, známých pod různými jmény v různých dílech. Možná obraz pochází od pohanských bohů. Báseň Edmunda Spensera „The Faerie Queene“ alegoricky chválila Alžbětu I. prostřednictvím obrazu.
    • The Tooth Fairy je motiv z moderní anglicky mluvící kultury (taky se vyskytuje v těch zemích, které byly ovlivněny anglicky mluvící kulturou, koneckonců jsme sledovali americké kreslené filmy) – víla, která v noci vezme dítěti ztracený mléčný zub a nasadí peníze na svém místě. Ve španělsky mluvících zemích, stejně jako v Itálii a Francii je místo víly myš. Kořeny tradice jsou starší, než se zdá: Vikingové například platili svým dětem za ztracené mléčné zuby a podobné zvyky panují v různých asijských zemích.
    • A absintu se říká zelená víla.

    Neevropští krásní lidé

    • Peri jsou zároveň padlí andělé
    • Kitsune jsou také vlkodlaci

    Kde se potkají

    Literatura

    • Objevili se v pohádkách německého romantika Ernesta Theodora Amadea Hoffmanna v lehce ironickém duchu. Včetně jeho nejslavnější pohádky – o Louskáčkovi. Ale je také zajímavé poznamenat, co se stalo vílám v jeho temnější pohádce – „Malý Zaches“: v jednom německém městě se rozhodli vštípit osvícení, ale místo toho, aby pracovali na silnicích, vodovodních systémech a dalších vylepšeních, nejprve se rozhodli deportovat všechny víly, aby nezmátly lidi svými nesmysly, do jejich Džinnistánu (jak jsme stručně zmínili, mnoho krás v tehdejších pohádkách pochází z 1001 nocí, a proto zdejší víly pocházejí z Džinnistánu ).
    • Další německý romantický vypravěč Gauff měl také víly „orientálního“ obrazu. A v prologu své první sbírky pohádek obléká víla Fantasia svou dceru Skazku do almanachového kostýmu (který byl tehdy v módě), aby oklamal nakladatele, kteří by ji potlačili.
    • Jedno z nejslavnějších děl francouzského romantického spisovatele Charlese Nodiera je „Víla ze strouhanky“. Pro svou hlavní postavu se malá, hezká stará žebračka přezdívaná Drobečková víla stává figurkou rádce a urozený mladík jí dokonce slíbí, že si ji i přes její pokročilý věk vezme. Navíc není jasné, zda je to skutečně víla (a nikdo jiný než královna ze Sáby, která žila až do začátku 19. století), nebo zda se jedná o legendy a halucinace mladého muže, který se zbláznil.
    • Jednou z nejznámějších víl moderní kultury (samozřejmě po těch z pohádek Charlese Perraulta) je víla Tinker Bell z pohádek Petra Pana. Příklad anglických malých okřídlených víl. Zakhoder to také přeložil jako Chin-Chin, ale to se neujalo, i když důvody byly: původní název – Tinkerbell – na jedné straně naznačoval, že vše opravuje (Tinker), na druhé straně – na zvonění (zvonek) . V původním příběhu také zřejmě zemřela tiše a nepozorovaně: bylo zmíněno, že víly nežijí dlouho, a pak z příběhu zmizí. Ale kdo si o tom pomyslí, když obraz prakticky monopolizuje Disney, který chrlí produkty a spin-offy o vílách.
    • V původní Baumově pohádce se čarodějky ze země Oz nazývají slovem Čarodějnice – Čarodějky, zlé i dobré, ale ve Volkovově převyprávění se jim všem říká víly, včetně docela klasických „čarodějnic“ a čarodějky, kterou pro jednu z nich vymyslel sám Volkov. pokračování – obryně Arachne.
    • Zlomený meč Poula Andersona je možná nejlepším dílem na toto téma. Víly jsou zde až na vzácné výjimky nesmrtelné magické bytosti, které se bojí železa a podle vlastního názoru jsou zbaveny ochrany bohů a nesmrtelné duše. Příběh je vyprávěn z pohledu dítěte Skafloka, ukradeného elfy, a jeho měňavce Valgarda, který se přidal k trollům, a vypráví o jedné z posledních vílích válek mezi sebou (s odkazy na autorovu současnou studenou válku) , k němuž došlo na konci doby Vikingů a posledních letech pohanství v Evropě.
    • Jeho „Tři srdce a tři lvi“: víly (reprezentované elfy, trolly, koboldy a obry) jsou zde služebníky Chaosu spolu s pohany, démony a temnými čaroději. Hrdinové se s nimi několikrát konfrontují, ale celkově jsou mezi nimi slušní (ne)lidé. Zde mimochodem válka řádu (zosobněná lidskou civilizací, bílou magií a křesťanskou církví) s Chaosem symbolizuje druhou světovou válku a chaosité jsou psáni jako magické obdoby fašistů (GG Holger, který je kombinuje dvě války – člen dánského odporu na Zemi a paladin řádu v kouzelném světě).
    • „The Dresden Files“ od Jima Butchera – místní víly – síly přírody a zároveň nejbližší obyvatelé Nevernever našemu světu. V rámci pohádkové společnosti jsou oba přívrženci jednoho ze Dvorů: Letního dvora, který zosobňuje život a vášeň (kentauři, skřeti a satyrové jsou vždy na jejich straně), nebo Zimního dvora, který ztělesňuje smrt a chlad (a výhradně zimní víly). patří Red Caps, trollové a Cait Sith) a neutrální – jak jednotlivci, tak zástupci menších domácností. Královny dvorů (a králové odpovídajících dvorů Divokých honů) jsou aktivní pohanští bohové (králem Zimního honu je sám Odin-Wotan!), ale spoustu problémů mohou způsobit i víly nižších hodností. jejich nepřátelé.

    Театр

    • „Sen noci svatojánské“ od Williama Shakespeara – téma bojujících víl proti sobě je podáno temně humorným způsobem. Mezi víly jsou důležitými postavami král Oberon (který je zřejmě také králem Divokého honu), jeho věrný rádce skřet Puck a královna Titania.

    Kreslené

    • “Shrek”: The Fairy Godmother je hlavní záporák druhého dílu (a ve třetím se za ni mstí její syn Prince Charming), parodie na slavný obraz z pohádek o Popelce a Šípkové Růžence. Z plnění přání si vytvořila celý byznys a staví na něm intriky.

    Anime a manga

    • Sorcerer’s Bride: Fairies here, obecný název pro vílí lid jako takový.

    Videohry

    • Drakengard: Víla je paktovým partnerem Leonarda, možným společníkem Caima. Extrémně zlá víla – to je duch přírody, který zpočátku pozoroval muka nešťastné jeptišky a po smrti jeho svěřenců na něj nejen uvalila pakt, ale neustále se mu i jeho slabosti vysmívala, Leonard je homosexuální pedofil, neustále se potýká s touhou znásilnit své chlapce, při dalším – odešel daleko do lesa a dlouho masturboval, během té doby byli zabiti, a proto byla víla prodchnuta hlubokým pohrdání jím
    • Kingdoms of Amalur: Reckoning – zde udělali lokalizátoři chybu, když klasické víly nazvali „elfové“, přestože i zde jsou elfové, světlí a temní, ale jde o smrtelnou rasu blízkou lidem.

    Víly původně nebyly laskavé kmotry, ale zrádné a nebezpečné, a mořské panny nemusely mít nutně ocasy místo nohou. Pojďme studovat rysy lesních a vodních fantastických tvorů.

    Jde o součást interaktivních lekcí, které připravila vzdělávací platforma Level One ve spolupráci s největšími ruskými odborníky.

    Dalších 500 lekcí v 15 oblastech, od historie a architektury po zdraví a vaření na levelvan.ru/plus

    Autor lekce
    Umělecký kritik, učitel historie a dějin umění

    Víly jsou rozmarná stvoření, vyhýbají se definicím. Zkusme je sledovat v literatuře.

    ♂️ Víly se nazývají buď mocné čarodějky, nebo milenky fantastických království, nebo drobní pololidé, polomůry. Různé obrazy spojuje jejich dualita: jde o tvory na prahu mezi člověkem a nadpozemským, často o duchy či zástupce magických světů, jen navenek podobní lidem.

    V anglických a francouzských pohádkách je spousta víl, ale bratři Grimmové víly ze své sbírky německých pohádek odstranili: měli podezření, že postavy nejsou dostatečně německé. V ruštině jsou víly spíše postavy z literárních pohádek, již zjednodušené a neškodné. Ale jejich nejbližšími prototypy jsou fae, spravedlivý lid, vypůjčený britskou literaturou z keltského folklóru, mazaná a nezávislá stvoření. Mohou lidem pomáhat nebo překážet, ale nikdy se jim nedá věřit.

    ✨ V lidových pohádkách unášejí lidské děti, nahrazují je svými vlastními, někdy svádějí dospělé, někdy je pronásledují a nejčastěji z nich dělají předměty her a krutých vtipů. Mezi těmi, které víly unesly, je i legendární skotský bard Thomas Learmont, hrdina balady o Thomasi Rýmovníkovi: víly ho obdařily prorockým darem. (Lermontov rád považoval Thomase za svého předka.)

    S takovou genealogií, jak vznikla Popelčina kmotra a víla Zvonilka?

    Víly v literárních pohádkách postupně ztrácely své nebezpečné vlastnosti – čarodějnice a čarodějky tuto roli hrály dobře. Víly obsadily jiné místo: jejich kouzlo by mělo vyvolávat něhu a tichou radost. Ve viktoriánské literatuře byl zafixován obraz vzdušného šprýmaře vlajícího nad květinami.

    Na začátku 20. století se takové víly staly součástí mytologie dětství jako ráj: komunikují s dětmi a samy jsou infantilní. Kromě víly Tinkerbell (Tinker Bell) z „Petera Pana“ od Jamese Barrieho je nápadným příkladem „Tales of the Blue Fairy“ od Lydie Charskaya. Řadu něžných a sentimentálních příběhů vypráví „víla modrého vzduchu a jarní oblohy, víla zlatého slunce a májového svátku“ – vypadá jako „veselá malinká modrá dívka“, má „stříbrná křídla za sebou hřbet a kadeře lehké jako peříčka.“

    Na začátku 20. století mýtus náhle propukl ve skutečnost. Dvě dívky z anglické vesnice Cottingley, 16letá Elsie Wrightová a 10letá Frances Griffithsová, pořídily v roce 1917 sérii fotografií s malými okřídlenými pannami – dokonce byly zveřejněny v novinách. Podvod Cottingley Fairies by zůstal kuriozitou, kdyby v něj někteří dospělí, včetně Arthura Conana Doyla, nevěřili.

    Tvůrce Sherlocka Holmese měl rád spiritualismus a pevně věřil, že fotografie ztělesňují jevy ze světa duchů. Bohužel nenapsal detektivku o vílách – pouze články a dopisy, ve kterých hájil právo věřit v zázraky.

    Přečtěte si Zavřít —>
    text • 5 min —>

    Vzpomeňme na další originální autorskou vílu – vytvořil ji mistr přeměny kouzelných zápletek Hoffman. Pojďme společně s ním zjistit, co se stane, pokud se víly pokusí přizpůsobit lidskému životu.

    V ironické pohádce „Malí Tsakhes, přezdívaní Zinnober“, se vztah mezi vílami a lidmi od mytologických dob velmi změnil. Na začátku příběhu je nastíněna nedávná historie malého evropského knížectví. Na čas se podařilo nastolit pozoruhodně pěknou utopii.

    Dobrý princ Demetrius vládl tak, že jeho vláda nebyla povšimnuta. Mírné klima a svoboda přitahovaly do knížectví přistěhovalce z různých zemí. Mezi nimi byly víly, které se sem přistěhovaly z pohádkového Dzhinnistan.

    ⚫️ Všechno šlo skvěle, dokud Demetrius nezemřel a jeho dědic se nerozhodl „zavést osvícení“. V Hoffmanově parodické interpretaci to znamená racionalitu, pragmatismus a totální kontrolu.

    Zázraky nelze kombinovat s osvícením: vše iracionální je nařízeno vymýtit. Víly jsou deportovány do vlasti, zabaven majetek, okřídleným koním uříznuta křídla, pohádkové háje vykáceny. Několik víl bylo nuceno zůstat a žít obyčejný lidský život, takže je lidé začali vnímat každodenně.

    Jednou z nich je krásná víla Rosabelverde. Musí si změnit jméno na německé Rosenschen a odejít do útulku pro urozené panny.

    ✨ Zkrocení magie nevede k ničemu dobrému. V zápletce příběhu se osvícené knížectví ocitá bezbranné proti hrám na čaroděje. Dobrá víla neprojevuje svou laskavost příliš úspěšně: slituje se nad malým ošklivým Tsakhesem a dá mu schopnost okouzlit všechny kolem sebe.

    ♂️ Dala jí zákeřný talent: Tsakhes si může pouze přivlastňovat úspěchy jiných lidí, ale ve skutečnosti zůstává nepříjemným a směšným tvorem. Vrátit se do běžného řádu věcí bude možné pouze za účasti kouzelníka se shakespearovským jménem Prosper. O osudu knížectví se nakonec rozhodne hádkou a usmířením mezi vílou a čarodějem.

    __ Tento příběh od Hoffmanna se obvykle čte jako satira: podvodník Tsakhes dosáhne slávy a moci a romantický básník, který vidí svou pravou podstatu, trpí nespravedlností. Příběh o vílách přidává další téma: zázraky mohou být nebezpečné, ale ještě nebezpečnější je snažit se zázračné ignorovat.

    Přečtěte si Zavřít —>

    Telegramový kanál
    Level One

    Inspirativní příspěvky, novinky a dárky pouze pro předplatitele

    Kde by podle vás mohla tato postava žít, jaké má schopnosti a v jakých příbězích se může objevit?

    Přečtěte si Zavřít —>
    text • 5 min —>

    Mytologická představivost zalidnila vodní živel krásnými a strašnými stvořeními. Pro literární předměty byly nejproduktivnější mýty o mořských a říčních chimérách – sirénách, mořských pannách, undinách.

    Pojďme se dozvědět více o sirénách

    ⛵️ Sirény se objevily ve starověkých řeckých mýtech. Jsou to napůl ženy, napůl ptáci s krásnými hlasy: svým zpěvem okouzlují projíždějící námořníky a zabíjejí je.

    Starověké sirény nejsou druh stvoření, ale několik jedinečných bohyní: Homer je má pouze dva, v jiných zdrojích – až osm. V dávných příbězích mají sirény blíže k bohům a netvorům než k lidem.

    ✨ Existují návrhy, že rajští ptáci s panenskými hlavami ve starověkém ruském umění – Sirin, Alkonost a Gamayun – se také vrátili k sirénám.

    Slovo „siréna“ se v evropských jazycích ustálilo jako označení pro svůdnici. – ale sirény jsou často zaměňovány s mořskými pannami a jsou zobrazovány spíše jako napůl ryba než napůl pták.

    Thackeray ve Vanity Fair přirovnává hrdinku románu k „siréně“: za zpěvem a úsměvy je „hnusný ocas monstra“. (V zápletce je Becky Sharp spíše Circe než siréna nebo mořská panna, ale autor potřeboval kontrast mezi povrchem a hloubkou.)

    ‍♀️ Mořské panny (undines v německém a skandinávském folklóru, mořské panny v angličtině) jsou pozdější postavy evropských legend a pověr. Jsou popisovány jako dívky se spodní polovinou těla jako ryba, ale existují i ​​mořské panny s lidskými těly.

    ♂️ Existují také podobná samčí stvoření: Triton v řeckých mýtech, ichtyocentauři v byzantských mýtech, mořští muži, tedy mužské mořské panny ve folklóru Britských ostrovů – jsou v literatuře velmi vzácní.

    V západoevropském folklóru jsou undiny jako sirény: lákají také svým zpěvem. Existují legendy, ve kterých undiny svádějí muže: pokud undine porodí dítě od muže, získá nesmrtelnou duši. Mýty o mořských pannách jsou často spojovány s konkrétními řekami nebo jezery.

    V ruské literatuře nejnápadnější stopu zanechaly mořské panny z ukrajinského a běloruského folklóru. Nejsou to chiméry, ale lidé – dívky, které zemřely „nesprávnou smrtí“: sebevraždy, ti, kteří zemřeli bez pokání, čarodějnice. Dokážou stáhnout lidi do vody, ale nezpívají ani nesvádějí muže.

    __ Gogol v „Májové noci“ a Puškin v „Rusalce“ mísí slovanská témata (mrtvá mořská panna) se západními (mořská panna je spojena s milostným příběhem).

    Přečtěte si Zavřít —>
    text • 5 min —>

    Romantici dali mořským pannám literární život. Móda příběhů o mořských pannách začala jednou knihou, na kterou se dnes vzpomíná jen zřídka – pohádkovým příběhem „Ondine“ (1811) od německého spisovatele Friedricha de la Motte Fouqueta.

    Fantastické pozadí není hned odhaleno. Rytíř se ocitne v domě laskavého starého rybáře. Adoptovaná dcera rybáře Ondine je veselá, ale tajemná dívka (nemá ocas): rytíř se do ní zamiluje, ačkoliv neustále cítí úzkost. Po svatbě mu Ondine řekne, že je duchem vody a hledala lidskou lásku, aby našla duši.

    Tohle neskončí dobře: na samém konci se Ondine promění v potok, o kterém si místní vyprávějí tuto pohádku.

    Andersenova „Malá mořská víla“ je převyprávěním Fouquetova „Ondine“ ve kterém se důraz přesouvá z hrdiny na hrdinku a rozvíjí se její příběh.

    . V Rusku ve 1830. letech XNUMX. století byl populární poetický překlad „Ondine“ od Vasilije Žukovského. Dokonale navozuje atmosféru tajemna a podezření: rytíř od samého začátku cítí, že mu Ondine uniká, připadá mu jako duch nebo sen.

    “Undine” je to, co Pečorin nazývá pašerák dívek v Lermontovových “Hrdinách naší doby” – je to také odkaz na Fouqueta a Žukovského. Lermontovova „undina“ není kouzelné stvoření: obraz mořské panny se skládá z vlajících vlasů, zpěvu, „magnetických“ očí a nepolapitelných gest.

    ‍♀️ Další slavná romantická mořská panna je rovněž německého původu – Lorelei. Do literatury se dostalo z místních pověstí. Lorelei je vysoká skála na břehu Rýna. V místním folklóru se vyprávěl, že u skály bylo slyšet zpívat dívku.

    Hrdinka legend se stala známou díky dvěma básníkům – Clemens Brentano a Heinrich Heine. Brentano zaznamenal německé lidové písně a často je používal ve své vlastní poezii.

    V jeho básni je Lorelei dívkou, jejíž krása pobláznila všechny muže. Je považována za čarodějnici, ale sama trpí neopětovanou láskou. Lorelei se v zoufalství vrhne z útesu do Rýna – její hlas zaslechne básník.

    V Heineho baladě “Lorelei” je hrdinka spíše siréna (přeložil Alexander Blok, který má k tomuto obrázku obzvlášť blízko):

    Nad hroznou výškou
    Dívka úžasné krásy
    Šaty hoří zlatem,
    Hraje si se zlatými copánky.

    Zlatim čistí hřebenem.
    A zpívá píseň:
    V jejím úžasném zpěvu
    Úzkost je skrytá.

    Lorelei ničí projíždějící rybáře, ale Heine neříká, že je vtáhne do vody nebo zabije: Zanikají jakoby z nesnesitelné krásy hudby samotné.

    Přečtěte si Zavřít —>
    text • 5 min —>

    Pojďme se dozvědět o dalším mořském tvorovi – meluzíně. Kdo to je a jak se liší od mořské panny?

    ‍ Melusine je postava z evropské mytologie, podobná sirénám a mořským pannám, ale s vlastní zvláštní zápletkou. Často je zobrazována jako napůl žena, napůl ryba (jako mořské panny) nebo napůl had. Ale v oblíbené verzi příběhu má křídla a dva hadí ocasy – už připomíná draka.

    ✨ Legendy o meluzíně jsou běžné na severu a západě Francie, a ve francouzské kultuře zaujímá neobvyklé místo: od 14. století jej skutečný šlechtický rod Lusignanů počítá mezi své předky.

    Stejně jako mořské panny je meluzína spojována s vodou – ale může žít i mimo řeky a moře. Hlavní děj Meluzíny je nám známý z pohádkových variací. Meluzína, dcera víly a skotského krále, se provdá za urozeného rytíře, ale složí od něj přísahu: nikdy ji nesmí vidět koupat se. Manžel nevyhnutelně poruší svou přísahu a Meluzína na sebe vezme svůj fantastický převlek a opustí ho – dračí křídla se zde hodí.

    Ve středověké literatuře se příběh ujal v rytířském románku Jean d’Arras (1392–1394) a jeho německých a anglických převyprávěních. Podrobně vypráví o původu Meluzíny, je zařazena do cyklu artušovských legend (Meluzína vyrostla na legendárním ostrově Avalon).

    ❤️ Nejzajímavější je, že v tomto románu Meluzína odpouští svému manželovi, který porušil svůj slib. Promění se v draka a odletí pryč, uražená, že ji později, ve chvíli podráždění, přede všemi nazval „hadem“. Svéhlavá dračice má daleko k romantickým, toužícím mořským pannám. Meluzína našla novou inkarnaci v moderní literatuře.

    Meluzína hraje důležitou roli v románu Antonie Susan Byattové Possess z roku 1990, který získal Man Bookerovu cenu. Byatt je britský spisovatel, který se vyznačuje složitými a neobvyklými interpretacemi tradičních motivů.

    Děj „Possess“ proplétá dvě linie: V naší době pár literárních vědců rozplétá temný příběh z biografie velkého viktoriánského básníka Randolpha Ashe (Holly v ruském překladu: text obsahuje spoustu stromové a rostlinné symboliky).

    Vyšetřování vede k další fiktivní viktoriánské postavě – básnířce Christabel La Motte: tajný vztah dvou velkých básníků bude pro literární svět skandální zprávou. Byatt vytváří jak korespondenci mezi Holly a La Motte, tak jejich básně a deníky. Christabel (její příjmení je již narážkou na autora „Ondine“) napíše epickou báseň „The Fairy Melusine“ a poté zmizí z literatury – přestane psát a vede poustevnický život.

    __ Sama se spojuje s meluzínou, ale v textu románu je mnohem více jemných odkazů na mýtus: nepolapitelné ženské obrazy, voda, dualita, tragická zkáza v lásce. Maud, badatelka Christabelina díla, je také částečně dvojnicí jak viktoriánské básnířky, tak středověké mořské panny – ale v „moderní“ části Byattova románu lze stále vidět východisko z mytologického cyklu.

    Přečtěte si Zavřít —>
    text • 5 min —>

    Kdo to podle vás je a v jakých knihách hrdinka vystupuje?

    ČTĚTE VÍCE
    Co je to model obuvi?