Jakutové (Sakha) jsou největší z tureckých národů Sibiře (čísla. cca. 220 tisíc lidí), hlavní populace Jakutské autonomní sovětské socialistické republiky. Jakutové se v této zemi objevili nejdříve v 10. století (možná ve 12. – 13. století), přišli z jihu, zřejmě z oblasti Bajkalu, odkud byli vytlačeni pohybem mongolských kmenů. Po přestěhování na drsný sever se Jakutům podařilo dobře se adaptovat na nové prostředí a dokonce si v extrémně obtížných podmínkách udrželi chov dobytka (chov dobytka a koní), který je dodnes jejich hlavním zaměstnáním. Díky chovu dobytka mají Jakutové polosedavý způsob života, dvakrát ročně migrují. Kromě chovu dobytka se Jakutové živí rybolovem. Lov je pouze pomocná činnost, jeho produkty (kůže, kožešiny) slouží především k prodeji (dříve pro daně: „yasak“). Od 19. stol Zemědělství, které bylo dříve v Jakutsku považováno za nemožné, se začalo rozšiřovat, ale nyní s úspěchem zapustilo kořeny, zejména na náhorní plošině, kterou nastínili Lena a Aldan (pěstují se zde i vodní melouny). Velmi rozvinutá jsou různá řemesla: zpracování dřeva, kovářství, zpracování kůže atd. V minulosti měli Jakuti kmenový systém. Otcovský exogamní klan (aga-usa) měl své vlastní demokratické klanové shromáždění, klanový soud, své klanové stařešiny – toyony a sesensy, své klanové země a državy. Byl tam zvyk krevní msty. Tato „aga-usa“ byla rozdělena do větví – „ie-usa“ („mateřské klany“), ve kterých se navzdory jménu považoval původ také za mužskou linii. Rodina je přísně patriarchální povahy, postavení ženy je podřízené. Zchudlí staří lidé se však žádné úctě netěší, naopak v rodině nemají žádná práva. Je možné, že za starých časů měli Jakutové také větší kmenové svazy než klan. Tento společenský systém Jakutů přežil v současnosti jen v několika pozůstatcích, do značné míry oslabený přesídlením na sever a rozptýlením osad a poté ještě více narušen ruskou administrativou. Zejména sociální struktura Jakutů se hodně změnila pod vlivem ruského dobývání. Dříve viditelná ekonomická stratifikace zesílila. Z kmenových stařešinů („knížat“) se stali zodpovědní sběratelé yasaků, což značně zvýšilo jejich sociální postavení a moc, poskytlo jim mnoho prostředků k obohacení, což bylo dále usnadněno rozvojem obchodu. Tato sociální diferenciace téměř úplně zničila starou klanovou strukturu. Dosavadní vzájemná pomoc mezi členy klanu slábla a masa jakutského obyvatelstva se ocitla ve složitější ekonomické situaci. Významná většina Jakutů je ekonomicky závislá na bohatých, kupcích, kteří jsou jejich nezaplacenými dlužníky. Existuje dokonce speciální termín pro označení chudých Jakutů – „Khamchit“, pohrdavé jméno, které jim dali Toyoni, ne bez vlivu obeznámenosti s Biblí a křesťanstvím. Chov dobytka poskytuje chudým Jakutům neudržitelný zdroj obživy, pro mnohé však doplněný ručními pracemi. Ale pro bohatší vlastníky přineslo ruské dobývání a s ním spojená peněžní ekonomika mnoho výhod. Až do revoluce udržovali podnikaví jakutští obchodníci své spoluobčany, sousední Tunguy a částečně ruské rolníky v otrocké závislosti sami na sobě. Nedávno někteří Jakutové vlastnili stáda několika set a dokonce tisíc kusů dobytka, drželi zemědělské dělníky: byli jedinci, kteří obchodem nashromáždili desítky a stovky tisíc rublů kapitálu.
S vytvořením nezávislé Jakutské autonomní sovětské socialistické republiky tento energický a talentovaný lid dostal každou příležitost pro ekonomický a kulturní rozvoj. Jakutská autonomní sovětská socialistická republika (YASSR) byla založena výnosem Všeruského ústředního výkonného výboru z roku 1922.
O náboženství Jakutů obecně
Počátek christianizace Jakutů se datuje do 1. století. V 2. století byli všichni Jakuti konvertováni ke křesťanství a byli považováni za pravoslavné. Ale pod tímto formálním křesťanstvím jsou staré názory stále zachovány, i když do značné míry zkreslené a nedávno napůl zapomenuté. Některé z těchto předkřesťanských forem jakutské náboženské víry začaly upadat, možná ještě před misionářským vlivem. Takovým je například klanový kult, který se rozkládal spolu s úpadkem klanové organizace. Najdeme jeho ozvěny o jarních a letních prázdninách – Ysyakh. V současné době můžeme u Jakutů rozlišit tyto hlavní formy náboženství: 3) lovecké náboženství, spojené s kultem mistrovského ducha lesa a četnými „pány“ (ichchi) přírody; XNUMX) pastýřské náboženství, jehož rituály se prolínaly s jarně-letními „svátky kumys“, které byly pravděpodobně dříve kmenového charakteru a s nimiž byly obrazy nebeského boha Ai-Toyona (* viz poznámka pod čarou níže) a bohyně Aisyt jsou spojeny: dárkyně a dárkyně plodnosti a jiných příjmů; XNUMX) konečně šamanismus s jeho bohatou démonologií, dav zlých duchů (abaasy, yuyor), šamanští patroni duchové (emeget) s impozantním patronem šamanismu Uluu-Toyon v čele atd. – jaký je společenský význam šamanismu Související se současností se redukuje na obsluhu různých soukromých potřeb šamana, léčení nemocí lidí a dobytka, věštění atd.
* O Ai-Toyon, v němž někteří buržoazní etnografové chtějí vidět stopy notoricky známého promonoteismu, byl ve skutečnosti zřejmě původně bohem živlů. A dodnes je podle Jakutů jednou z jeho funkcí posílat déšť. Myšlenka na něj jako na stvořitele světa není ani tak jakutská, jako spíše vnucovaná Jakutům a samozřejmě rozvíjená pod přímým vlivem křesťanství.
Celý jakutský panteon spadá do samostatných kategorií božstev a duchů, které spolu nesouvisí. Existují světlá a temná božstva, ale nebojují mezi sebou. Takzvaný „bílý“ šamanismus, který nyní zmizel, nebyl zjevně proti „černému“, ale byl spojen s kultem předků a jarními svátky na počest božstev plodnosti.
jakutský panteon
„Jakutové vybudovali svůj duchovní svět k obrazu a podobě pozemského světa. Jevy přírody, části vody a země, zvířata a rostliny, osudy lidí jsou pod kontrolou jednotlivých bytostí, které jsou ve vztahu k sobě nezávislými „pány“.
Jakutský panteon spadá do následujících kategorií:
Aiyy jsou stvoření související se stvořením (přesněji řečeno duchové, kteří dávají různé výhody).
Ichchi jsou hlavní duchové (lesů, vod, zvířat, jako ostatní lovecké národy).
Abaové jsou požírači duchů.
Yuyor je posmrtná forma existence lidské duše.
Vedle toho najdeme pozůstatky. zduchovnění přírody: tangara – nebe, ebe (babička) – řeka, zvláštní druh kopce; přechodné formy: hora – ebe (babička), ale zároveň existuje i haya ichchite, mistrovský duch hory.
Pouze aiyy, ichchi, yuyor a abaasy hrají významnou roli v náboženském přesvědčení Jakutů.
Kde se tito duchové podle Jakutů nacházejí.
Místa obývaná duchy se dělí na horní, střední a dolní světy. V horním je Yuryung Aiyy Toyon a tam je hrozný Uluutuyar Uluu Toyon. V dolním – Arsan Duolai, Abaasy – v horním a dolním světě.
Ichchi (až na pár výjimek, například eting ichchite, duchovní mistr hromu) obývají střední svět, ale nacházejí se někde níže. Aiyy – také někde dole, ale ne v nižším světě. Yuyorové, ať už žijí na zemi nebo v oblacích, patří do středního světa.
Yuryung Aiyy Toyon je některými umístěn na zenitu, jinými na severovýchodě; Uluutuyar Uluu Toyon – na západě; Arsan Duolai – někdy na jihozápadě, někdy na severozápadě. Ayyy a ichchi – na východě, abaasy – ve zbytku světa, ale hlavně na západě.
Tito duchové, kteří se usadili v různých světech a různých zemích světa, žijí každý svůj vlastní oddělený život a nevstupují mezi sebou do žádného vztahu: každý z nich je suverénním pánem (toyonem) svého regionu, „jeho lid“. jeho vlastní ekonomika, často jeho vlastní dobytek.
Neexistuje žádný odpor některých duchů vůči jiným, žádný boj – nejsou žádné stopy.
Absence představ o nebi a pekle, absence pojmu odplaty v našem smyslu je velmi charakteristická. Ayy, hřích, se používá ve stejném smyslu jako v našem lidovém jazyce: „Hle, jaký hřích se stal! Na postel mi vyskočila žába – ayy; myš utopená v misce mléka – ayy atd.
Člověk dobrovolně či nevědomky urazil nějakého ducha, porušil jeho práva, neplnil své povinnosti vůči němu – za to ho čeká odplata v té či oné podobě: nemoc, úhyn dobytka, neštěstí (podobné myšlenky lze nalézt např. Bible).
Aiyy, ichchi – majitelé mohou dát nebo ne. Pro ně osobně je člověk lhostejný.
Tady člověk chce něco dostat nebo onemocní, stane se mu neštěstí. Potřebujeme člověka, který dokáže zjistit příčinu nemoci, neštěstí a ovlivnit ji nebo odstranit. Jsou to algaachchi (sesilatel), menerik (hysterický), kerbuechchu (věštec), icheen (čaroděj), oyuun (šaman), udagan (šaman)…
Pro ty (abaas), kteří žijí v horním světě, je obětován pouze dobytek na koních (jeden z důkazů, že Jakutové byli původně jezdecký národ) a pro ty, kteří žijí v nižším světě, je obětován pouze dobytek. A tito duchové žijí na své farmě, mají svá dobytek, ale horní duchové mají pouze koňský skot a nižší pouze skot.“ (Ionov, Sat. MAE, sv. 5, v. I, str. 156-161).
Lovecký kult
Majitel lesa
“Hlavním bohem lesa a všech zvířat a rybolovu je Bai-bayanai.” Říká se mu mistr lesa. Jeho idol vypadal jako starý muž v bílých zaječích šatech a s tvářemi potřísněnými krví. Nejsou mu přinášeny žádné zvláštní oběti, kromě toho, že se kus kořisti vloží do ohně a jeho jméno bude vzýváno s jeho bratry; jejich jména: (hlavní) – Bai-bayanai-ogoiner; 2) Kuralai-bergyan; 3) Kuragachi-syuryuk; 4) Tyrgabytyrys; 5) Happach-segelen; 6) „Dobun-sohkhor ae) Sozhan-Erkip. Všichni jsou velmi štědří, s výjimkou posledních dvou, kteří neustále brání rybolovu.“ (Popov, str. 129).
„Lesní duch je bayanai (bohatých, pokud je slovo odvozeno od přídavného jména bai – bohatý), je také patronem lovců; Všeobecně mezi Jakuty má vše svého ducha: vody, hory, kameny, lesy, tráva, keře, nádobí, nářadí atd.; Neexistuje žádný takový předmět, žádná taková věc, která by neměla ducha (ichchi). (Gorokhov, Materiály, str. 39).
“Existuje 11 Bayanaevů – duchů, kteří podporují lov: devět sourozenců a jejich dvě sestry.” Přicházeli od lidí. V dávných dobách žilo devět bratrů a jejich dvě sestry; byli chudí a živili se výhradně lovem. Když zemřeli, jejich duše se proměnily v Bayanajeva. (Yastremsky, str. 256).
Vyvolání duchů lesa před lovem
„Lapač, který nastražil své kuše, pasti a huby, večer, stojíc před ohněm, volá všechny Bayanajevy jménem a říká: jezte! jíst! A těmito slovy přihodí do ohně ten nejlepší kousek: maso nebo máslo. V tuto chvíli se duchové přesunou do lovce a skrze jeho rty říkají:
“Ach ach ach! Ach ach ach! Tady je hojnost jídla, tady je hojnost jídla! Ha ha ha! Podívejte, jací jsou moji přátelé, jací jsou moji přátelé! Neměl bych s bum odhánět bílou a černou srst ze vzdálených údolí a křižovatek? Neměl by stačit zuřivý šíp? Mám posunout silnou kládu?” – atd.”. (Yastremsky, str. 257).
Děkovný dopis duchu lesa za lov losů
„Bohatý Bayanai! Bohatý ve všech směrech, kůže z hlavy doha, rychlý šíp, hbitý palcát, dobře mířený šíp, duch velkého temného lesa, duch devíti mysů, jez, jez!
Krvavý hřeben (dřevěný obraz Bayanai) potírám krví. Jednu tvou lícní kost potřu krví a druhou také pomažu. Zažeň ty flotilonohé. Otevřete si cestu velkým temným lesem. Páni! Páni! Páni!
Poté se maso potře losí krví a do ohně se hodí olej nebo hajakha (směs mléka a másla). (Yastremsky, str. 258-9).
Hostitelé
„Slovo ichchi v jakutském jazyce znamená především vlastníka a poté vládce. Embryo ve vejci se nazývá symyyt ichchite (pán vajíčka), zornice se nazývá harakh ichchite (pán oka), majitel koně (u ichchite). Některé předměty pro domácnost mají ichchi, například koště; nůž, kterým se často řeže, má i icchi; objekty, které z nějakého důvodu začnou vydávat zvuk nebo detekovat pohyb, od té chvíle získávají ichchi; slovo člověka má podle Jakutů moc ovlivňovat předměty, a proto se ve vztahu k nim v tom či onom případě stává dočasným ichči.” (V. Troshchansky, str. 26).
„Všechny předměty a přírodní jevy, které přímo ovlivňují lidské blaho, mají své vlastní ichchi. Má: jezero, řeku, vodu, strom, les, kámen, zemi, každou plochu sečení, silnici, hory; soutěsky, víry atd. Tyto bytosti nepatří ani do kategorie aiyy, ani do kategorie abaasy, i když v pohádkách se jim říká abaasylar v případech, kdy hrozí nějakým zlem.“ (V. Troshchansky, str. 27).
Pán ohně
„Božstvo ohně, zvané: Aal-uot-esya, 7 bratří: Birzha-bytyk, Kyryl-tyusyumyar, Kundyul-chagan, Kyurya-chagan, Han-chagan, Khatan-soduya, Ylgyn-erbiya. Jejich obrazy nejsou známy. Pocházejí od nebeských božstev. Při všech slavnostních příležitostech se jim přinášejí oběti, na oheň se pokládají kousky jídla a nalévají se tekutiny s vyslovenými jmény a žádostí o přízeň.
Božstva ohně se objevují ve snech v podobě hubeného staříka s bílým plnovousem a slaměnou holí, ležícího na krbu.“
(Popov, in Izv. VSORGO, sv. 17, č. 1-2, s. 125).
„Pokud Jakut začne jíst maso, určitě si uřízne kousek tuku a hodí ho do ohně; Pokud začne pít mléko, kumis a dokonce i fuselové mléko, trochu z nich šplíchne do ohně z hrnečku. Hněvu tohoto živlu jsou připisovány i nemoci, a proto se při šamanismu nad nemocnými nejprve snaží uchlácholit oheň a poté přivolají nějakého ducha, kterého šaman považuje za příčinu neštěstí. Oheň je podle Jakutů nejčistší duch, a proto si dávají pozor, aby ho neurazili ničím nečistým; nikdo se neodváží udeřit ho sekerou, nožem nebo holí. Poskvrněný předmět je transportován ohněm a dostává primitivní čistotu. Slunce a oheň jsou mezi Jakuty zastánci pravdy.”
(Schukin, Yakuts, Journal of Min. Vn. D., 1854 č. 7, oddělení 3, str. 18).
Úcta zvířat
„Těžko říct, jestli Jakutové uctívali zvířata. V současnosti mají mystický strach z velmi divokého černého medvěda, kterému říkají ese, dědečku, i když jim to nebrání ho lovit a zabíjet. To však zatím nemůže sloužit jako důkaz, že Jakutové měli úcta ke zvířatům. To lze spíše podpořit dodnes pozorovaným postojem k orlovi. Orel nepochybně hrál významnou roli v náboženském přesvědčení Jakutů, ale není známo.
Orel se nazývá toyon kyyl (pán zvíře) a je považován za oyuun obaasyta, šamanský abaasy. (Troschansky, s. 55-6).
„Na severu si dávají pozor, aby o medvědovi nemluvili špatně, neměli by ani nadarmo zmiňovat jeho jméno nahlas; jmenuje se „dědeček“, ese, ale není to dobré jméno a zvěř se na něj zlobí, proto mu říkají: kok, nebo prostě „černý“, často mu tiše říkají „zlý lesní duch“ “, nebo dokonce Ulu-toyon . Když se na Aldanu dav lovců, kteří vyrazili zabít medvěda, který řádil v okolí a už roztrhal jednoho průmyslníka, na šelmu, kterou hledali, překvapením zaútočili, všech čtyřicet lidí vykřiklo: Ulu- toyon! Padli před ním na zem a jen tři lidé, zkušení lovci medvědů, se krčili pod oštěpy a mířili puškami: ale i tito křičeli: „Ulutoyon! Ulu-toyon. Počkej, nezlob se!” (Seroshevsky, Yakuts, str. 658).
“Jeden rituál je pozoruhodný, rozšířený mezi Jakuty.” Když zabijí medvěda, pak každý, kdo se účastní lovu, musí vypít šálek teplé krve zvířete, sníst kousek syrových jater, srdce a třikrát zakřičet a obrátit se k nebi: wow! – jen oni jsou pak v bezpečí před jeho pomstou. Na severu však věří, že „kdokoli zabije mnoho medvědů, určitě na ně zemře“. (Seroshevsky, Yakuts, str. 660).
„Medvěd je chytrý jako člověk, ještě chytřejší; umí všechno, ví a všemu rozumí, a když nemluví, tak jen proto, že nechce,“ říkají Jakutové. (Seroshevsky, P. 660).
