Mezi Osetany nese nejvyšší bytost jméno Khutsau. Osetané věřili a věřili před přijetím křesťanství a islámu v existenci jednoho nejvyššího neviditelného Boha, sídlícího někde na obloze a vládnoucího světu. Jméno Khutsau je neustále na rtech Osetinců: zaznívá ve většině přání, kterými je etiketa každodenního života tak štědře zásobována, například: Khuytsauy khorzækh dæ uæd! – Kéž je nad vámi Boží milosrdenství! Huytsauy horzækh ssar! – Přijměte Boží milosrdenství! a předtím. Ale to ve skutečnosti omezuje účast vyšší bytosti na myšlenkách Osetina. Tato bytost je pro něj příliš vzdálená, příliš nepřístupná, neosobní a neuchopitelná: v každodenním životě závisí štěstí a neštěstí podle jeho názoru na zásahu jiných sil, které ovládají různé oblasti přírodních jevů a jsou podřízeny nejvyššímu Bohu.
Na jednom z těchto duchů závisí sklizeň obilí, na jiném závisí hojnost a zdraví hospodářských zvířat, třetí má na starosti divoká zvířata a dává štěstí při lovu, čtvrtý posílá medové sklizně atd. Mezi duchy se také ti, kteří posílají nemoci, například neštovice, ale Osetian nikdy nenazve takového ducha zlem nebo ďáblem.
Osetin k těmto duchům samozřejmě nepřipojuje jména bohů, nikdy neřekne, že Uastirdzhi nebo Falvara jsou bohové (huytsæuttæ), ale v podstatě zaujímají v jeho náboženských představách a kultu stejné místo jako bohové staří Řekové, Germáni nebo Slované, a často ho lze slyšet, jak Nejvyššího Boha nazývá Bohem bohů (hutsæutty Huytsau), čímž umožňuje, pokud si je jen tohoto výrazu vědom, existenci jiných bohů podřízených Nejvyššímu.
Osetové nemají generické jméno pro duchy, na kterých přímo závisí jejich existence. Jméno „zuar“ znamená kříž i kapli, svaté místo a ducha nebo světce. Osetinci také nazývají padající hvězdy dzuar, ale pouze takové, které nepadají kolmo, ale jako by klouzaly po obloze. Když vidí takovou hvězdu, říkají: „zuar atakht“ – „zuar letěl“ – a věří, že přistála na nějakém svatém místě.
Každý člověk má svého strážného anděla a často, když proklínají člověka, přejí jeho andělu zlo, například: „dæ zædy hai fesæfæd“ – „ať je ztracen podíl tvého anděla“; nebo matka prokleje svého syna: “Du myn tsy zæd radta, uy dælæmæ ærhauæd” – “co mi anděl dal, ať spadne.”
Paralelně se jménem „zæd“ používají Osetiné jméno „duag“ ve významu anděla, nižšího ducha. Obě jména – „zæd“ a „duag“ – pokud víme, nejsou spojena s Uastirdzhi, Fælværa a dalšími: spíše tvoří družinu nebo zástup duchovních sil nebo nebeskou armádu, abych tak řekl. Je zvláštní, že jména Uastirdzhi – St. Jiří a Wacilla – sv. Ilya – často se používá v množném čísle, označující zástup nebo tlupu nebeských duchů, se kterými hrdinové soupeří v nartských legendách, takže se oba nejvyšší duchové posunuli na úroveň jak zedů, tak duagů.
HLAVNÍ VYSOKÉ DUCHY
Wacilla je nebeský duch, který ovládá hromy a blesky. Toto jméno je složeno z „uats“ – slova neznámého významu a „illa“ – jména proroka Eliáše. Jméno biblického proroka, které přešlo k Osetincům spolu s raným křesťanstvím, se mezi nimi stalo jménem starověkého boha hromu a nahradilo jeho dřívější jméno.
Uastirdzhi, druhá část jména tohoto oblíbeného světce je nepochybně zkomolením jména Georgi, první frekvence je stejná jako u jména Uacilla. Svatý Jiří se jeví jako patron lidí, jezdec na nádherném bílém koni. Uastirdzhi je považován za metlu zlodějů, podvodníků, přísahařů, vrahů a patrona poctivých lidí a domácích zvířat. Jeho jméno se často vyslovuje ve slibech a požehnáních. V Osetii o něm existuje mnoho legend, z nichž některé jsou uvedeny v naší sbírce.
Tutyr. Tento duch je považován za patrona a vládce vlků. Jeho jméno je pravděpodobně zkomoleno ze jména svatého Theodora z Tyru, kterého vlci poslouchali. Osetiné-Mahome-Tanes znamenají králem Herodem Tutyrem. Existuje přesvědčení, že Tutyr je pastýř vlků, že bez jeho vůle nemohou ublížit lidem a hospodářským zvířatům. Tutyr tak mezi Osetany převzal část role našeho lidového Jiřího: co měl vlk v zubech, dal Jegor. Pokud vlk napadne stádo, Osetian zavolá Tutyra o pomoc a řekne: „Ach Tutyre! Já a můj dobytek jsme pod tvou ochranou, jsme tvoji hosté: zachraň mě a můj dobytek před čelistmi tvých vlků a zažeň je daleko.” Jiná víra tvrdí, že rozzlobený na vlky jim Tutyr nacpe kameny do hrdla a tím je vyhladoví. V důsledku toho někdy vlci, kteří se přiblíží ke stádu ovcí, nejsou schopni nic odnést a žalostně vyjí a žádají Tutyra o jídlo.
Falwara je považován za nejmilosrdnějšího ze svatých; je mírný, tichý a nikoho neuráží. Když chce Osetian někoho pochválit za pokoru a mírnost, říká: „Je jako Falvar.“
V souladu se svými mírumilovnými sklony dává Falwara přednost obětování dzykky – kaše ze sýra a mouky – před zvířecími oběťmi, což mu připomíná védského boha dobytka Pušana, kterému se dokonce říká kašhieater. O pokoře Falvaru vyprávějí staří lidé následující legendu.
Afsati. Osetané nazývají Afsati vládcem divokých zvířat, zejména zubrů, jelenů, koz a divokých prasat. Myslivci se k němu modlí jako k patronovi. Když jde večer na lov, Osetian řekne své ženě, aby upekla tři malé kulaté tvarohové koláče, a vezme je s sebou. Když dorazí na místo lovu, obrátí se k Afsatimu v modlitbě, požádá ho, aby mu dal jednoho ubohého jelena nebo kozu z jeho stáda a přijal tvarohové koláče jako oběť. Pokud se lovci podařilo zvíře zastřelit, poděkuje Afsatimu a ujistěte se, že pohostí lidi, které potká, a chudé z vesnice masem syrdy (zvěřiny), které Afsati dostane. Kdo tento rituál neprovede, Afsati mu nikdy nedovolí nejen střílet, ale ani vidět tur z dálky.
Jednu kuriózní legendu o tom, jak Afsati daroval lovci, kterého miloval, žebro Turye s neustále rostoucím masem, jsme uveřejnili ve Sbírce.
Barastyr. Osetský vládce mrtvých v posmrtném životě je znám pod tímto jménem. Původ jména je nejasný.
Kurdalagon. Tímto jménem Osetané nazývají bájného kováře bohů, který sídlí v nebi nebo v království mrtvých. Kurdalagon je zmíněn v Nartových legendách a v bæhfældisyn-akh jako zručný kovář a vždy nese titul uælarvon – nebeský. Batraze temperuje ve své kovárně, takže sáňky se stávají ocelovými, při rozbití hlavy sváže další saně měděnou lebkou; v bækhfældisynech dostávají mrtví na začátku cesty do posmrtného života instrukce, aby se vydali k nebeskému Kurdalagonovi, který koni ukuje damaškovou podkovu a vyrobí mu krásnou deku, postroj a drahou uzdu.
Safa. Osetané považují tohoto ducha za patrona řetězu (rækhys) krbu. Osetiné, kteří ukládali své děti do postele, je svěřili pod patronát Safy. Hladili dítě po hlavě a kroužili rukou po řetězu u ohně a pronášeli slova: “Safa, smiluj se nad mými ubohými dětmi, posiluj jejich životy navždy svou pevnou silou, chraň je před nečistými a zlými silami.” Pro ochranu zdraví dětí byly pro ně vyrobeny amulety na počest Safy. Třetího postního dne, ve středu, dovolili kováři zahřívat nejmenší železné pruty; Tyto kusy byly všity do amuletu spolu s kusem látky nebo hedvábí, kouskem vaty a vrabčím trusem a děti je byly nuceny nosit na krku. Jméno Safa je zmíněno při složení přísahy: Osetian při složení přísahy stojí před krbem a drží řetěz a říká: „Přísahám na toto čisté zlato Safa!“ Dotýkat se řetězu nečistýma rukama je považováno za hřích; Za to může Safa poslat dětem kožní onemocnění. Během svatebního obřadu vede nejlepší muž nevěstu kolem krbu a svěřuje ji pod patronát Safa.
Donbettyr. Tímto jménem Osetané nazývají vládce vodníků. Žije ve vodě, vlastní ryby a rybáři se k němu modlí. Všeobecně se traduje, že v ruce drží řetěz a utopí ty, kteří plavou pozdě. Obvykle děsí děti. Donbettyr má mnoho dcer, které odpovídají našim mořským pannám.
Rynybarduag. Nemoci, epidemie a epizootika jsou podle Osetinců posílány určitými duchy, kterým by měli provádět kuvd a přinášet oběti. V horách byl zvláště uctíván duch jménem Rynybarduag, který měl moc nad epidemickými nemocemi. Aby ho uklidnil, byl proveden následující rituál. Když se obyvatelé jedné ze sousedních vesnic dozvěděli, že se v té a takové vesnici objevila epidemie nebo ztráta dobytka, shromáždili se pro nykhy a vyzvali prorockého starce, aby losoval, o kterého z mladých lidí by se měl účastnit sboru. Po vylosování mladí lidé vytvořili sbor a s řehtačkami v rukou obcházeli vesnice a zpívali duchovní i světské písně. Když se přiblížili k vesnici, zastavili se, postavili se do kruhu a zazpívali Rynybarduagovi nataženou píseň: „Ach, Rynybarduag! Od vás naše nemoci a zdraví. Zachraňte tuto vesnici před svým hněvem, staří i mladí jsou vašimi hosty.” Poté byli přivoláni všichni svatí a jejich jména byla vyslovována v množném čísle. Obyvatelé obce se se zpěváky setkali, pozvali je na náměstí a velkoryse je pohostili. V každé vesnici nocoval mobilní sbor, který nepřestával zpívat dnem i nocí. Za to jim obyvatelé dávali býky, krávy, berany atd. Ze shromážděných hospodářských zvířat byla nejlepší zvířata po návratu do vesnice obětována Rynybarduagu, zbytek byl rozdělen do domácností a každý majitel pak vykrmil nyvonda v den Rynybarduag. V současné době se tento rituál již neprovádí.
Alardy. Mezi duchy zvláštních nemocí je zvláště uctíván svatý, který posílá neštovice – Alardy, dig. – Alaurdi. Je obávaný více než ostatní světci. Přísahají na něj pouze ženy, protože je považován za jejich svatého, ačkoli se neúčastní hostiny pořádané na jeho počest.
Během epidemie pravých neštovic, stejně jako při jejich očkování dětí, Osetané obětují Alardymu jehně nebo roční jehně.
Khuitsauy dzuar – Boží světec. Tento duch nebo světec nemá vlastní jméno, ale jeho osobnost se odlišuje od ostatních. Je považován za patrona sňatků a dárce plození dětí. Khuytsauy dzuar je uctíván především horskými Osetiny, kteří na jeho počest vystavěli modlitebny podobné kaplím, ale bez oken a obrazů. O jeho podzimních prázdninách porážejí obyvatelé vesnice u modlitebny kozy nebo berany podle počtu během roku narozených chlapců a dívek a provdaných dcer. Tyto oběti tvoří povinnou daň (khaalon). Khuytsauy dzuar zakázal vpustit hostující hosty na hostinu uspořádanou na jeho počest. Modlitby Dzuaru jsou zaměřeny na rozmnožení potomků chlapci.
Fyry dzuar, světec berana, je také považován za patrona porodu. Během svatebního obřadu se nejlepší muž s modlitbou obrací mimo jiné na Fyryho dzuara slovy: „Ach Fyry dzuar! Modlíme se k tobě, shlédni na nás a postarej se, aby naše snacha porodila zdravé chlapce, tlusté jako berani!“
Paní Mairam. Patronkou žen je Mady Mairam – Matka Maria, kterou do Osetinců přivedlo rané kázání křesťanství. Matka Boží se proměnila ve fetiš: u vesnic je velký kámen zvaný Mada Mairam a mladá žena je k němu při svatebním obřadu odvedena. Když se chlapci přiblížili k posvátnému kameni, házeli na něj kameny a kulky a zároveň volali: „Tolik chlapců (kolik kamenů nebo kulek) a jedna modrooká dívka, dej, Mairam, naší dobré nevěstě! Nejlepší muž pak pronese podobnou modlitbu. Modlitby adresované Mady Mayram hrají hlavní roli ve svátcích žen – „Usty kuyvd“ a „Chyndzyty badæn Mady Mayramy tykhkhæy“ – o kterých bude řeč v části o svátcích. Osetské ženy mají k pátku stejný respekt jako Rusky ke sv. Pata (Paraskevia); na šití si v tento den netroufají, ačkoli si dovolují i jinou práci.
Bynaty hitsau. Patron domu, odpovídající ruskému brownie, se nazývá Bynaty hitsau – vládce, pán místa, bydlení. Jeho umístění je považováno za sklad (qæbits). Brownie může mít různé podoby, může se objevit jako chlapec, ošklivá žena s tesáky, bílý beránek atd., ale na Silvestra ho mohou vidět pouze léčitelé. Záštita brownie je vyhledávána při svatebním obřadu nevěsty, která při odchodu z domova přejde pod patronát brownie rodiny svého manžela a může tak rozzlobit patrona svého domova. Bynaty hitsau mají k ženám blíže než ostatní duchové, jak je vidět z toho, že nemají zakázáno vyslovovat jeho jméno (stejně jako jména Alarda a Khuitsau dzuara), zatímco všechny ostatní duchy musí nazývat ne skutečným jména, ale konvenčními, popisnými. Tak například nazývají Uastirdzhi svatým lidí (Lægty dzuar), Fælvær – svatým ovcí (Fysty dzuar), Tutyrem – svatým vlků (Birægty dzuar), Eliášem (Uatsilla) – vládcem chleba ( Hori hitsau) atd.
Ve skutečnosti je počet duchovních patronů mezi Osetiany velmi početný a nejistý, ale na různých místech v různých vesnicích a v různých rodinách existují jejich vlastní duchové patronů neboli dzuary, které jejich sousedé neznají. V každém aul najdete aul dzuar, kterému se říká „khæhuy zæd“ – anděl aul – a má každý rok svůj svátek. Pokud se někde stalo něco zázračného a samozřejmě, vzhledem k pověrčivosti Osetinců, není o zázraky nouze, pak se toto místo nebo tento předmět stává dzuarem a často dostává jméno Nog dzuar – Nový dzuar.
Kde jsou lesy, tam je i lesní duch, odpovídající goblinovi; jmenuje se Sau dzuar. Černý svatý, protože horské háje se v Osetii nazývají černé lesy (sau hæd). Podle osetské víry chrání Sau dzuar háje před požáry a neoprávněnými káceči. V den svátku, který je pro něj ustanoven, mu místní obyvatelé přinesou nyvond, který se jí v samotném háji.
Připravila Z. KABULOVÁ
