Tradiční náboženství Mari lze nazvat nejneviditelnějším mezi tradičními náboženstvími regionu Volha-Ural. 1. dubna se v Yoshkar-Ola konalo velké setkání hlav a zástupců komunit z Mari El, Tatarstánu a Udmurtie. Stejná událost jakékoli jiné denominace by byla pokryta médii a mohla by sloužit jako důvod pro psaní odborných sloupků. Autor Realnoe Vremya Mark Shishkin se pokusil kompenzovat nedostatek informací v exkluzivním materiálu.
Etnické náboženství, které obstálo v konkurenci světa
Lidé zvenčí toto náboženství nazývají pohanstvím Mari, v dokumentech se používá název Mari tradiční náboženství, ale sami vyznavači svou víru nazývají Mari kumaltyš (tj. modlitba Mari). Uctívají panteon bohů v čele s nejvyšším nebeským Osh Poro Kugu Yumo. Převyprávějí dávné mýty a snaží se jim podat moderní výklad. K veřejným modlitbám a obětem se shromažďují v posvátných hájích – kusoto. Podnikají poutě na místa spojená s hrdiny a světci starověku Mari: na Chubylatovu horu v okrese Sovetsky v Kirovské oblasti, k hrobu Akpatyr v oblasti Malmyž, k mohyle Turek Surtana v oblasti Mari-Turek.
Mari pohanství si dokázalo udržet své postavení v těžké konkurenci s ortodoxním křesťanstvím a islámem a poté přežilo sovětský kolaps tradičního způsobu života. I když má joškarsko-olská diecéze ruské pravoslavné církve ve veřejném životě moderního Mari El velkou váhu a v pravoslavných kostelích se bohoslužby konají v marijském jazyce, mnozí se stále chodí modlit do háje a pro radu chodí do kněz – kart. Organizační rozvoj tradičního náboženství Mari začal již v roce 1991 a skončil v roce 2007, kdy byla vytvořena centralizovaná náboženská organizace. Setkání, které se konalo minulý víkend v Yoshkar-Ola Social and Political Center, bylo věnováno dalšímu rozvoji organizační struktury.
Duchovní deska na pomoc Alexandru Tanyginovi
Ke schválení složení a volbě předsedy nové zpovědnice se sešli karty v bílých kloboucích – terkupech, v košilích s tradiční výšivkou a v bílých kaftanech – shobyry, aktivisté náboženských obcí z měst i venkova, zástupci státních úřadů a národní inteligence. tělo – ústřední duchovní pravidlo tradičního náboženství Mari. Práce setkání byla požehnána nejvyšší kartou Mari El, Alexandrem Ivanovičem Tanyginem. Funkci moderátora převzal šéf komunity z New Toryal a respektovaný motokár Vasilij Gavrilovič Blinov. Vedle nich v prezidiu byli vůdci komunity z Tatarstánu a Udmurtie.
V nové organizační struktuře jsou náboženské a manažerské funkce rozděleny mezi duchovní radu a duchovní radu. Členové rady – karty uctívané věřícími – budou kontrolovat přesné dodržování rituálů, věnovat se mravní výchově, ideologii, koordinaci a sjednocování náboženských pojmů. Šéfem rady a nejvyšším motokárou stále zůstává Alexandr Ivanovič Tanygin, který je od roku 1998 vůdcem tradičního náboženství Mari. Rada se zaměří na organizaci modliteb, interakci s vládními úřady a všechny právní záležitosti.
“Barva ochránců přírody je barvou našich posvátných hájů.”
Předsedou Ústřední duchovní rady byl zvolen Vasilij Fedorovič Smirnov. Rodák z oblasti Sernursky v Mari El, kde je pozice pohanství považována za nejsilnější, policejní major ve výslužbě, krátce předtím vedl komunitu v Yoshkar-Ola. Po nástupu do úřadu souhlasil, že odpoví na několik otázek pro Realnoe Vremya.
— Vasiliji Fedoroviči, jaké úkoly budete ve své nové pozici řešit jako první?
— Úkolů je mnoho, budeme je řešit paralelně. Je nutné rozvíjet vztahy s komunitami Mari v celé Ruské federaci. Především jsou to oblasti Nižnij Novgorod a Kirov, Tataria, Baškirsko a Udmurtia. Musíme začít školit personál. Ortodoxní mají akademie a semináře, muslimové mají madrasy a islámský institut, ale my teprve organizujeme vlastní školení duchovních. Vidím dobré vyhlídky na práci v sektoru životního prostředí. Barva ochránců přírody po celém světě je zelená a je to barva našich posvátných hájů.
Vasily Smirnov: „Vidím dobré vyhlídky na práci v sektoru životního prostředí. Barva ochránců přírody po celém světě je zelená a toto je barva našich posvátných hájů.“
— Plánujete budovat vztahy s ortodoxními křesťany a muslimy?
„Máme mnohonárodnostní společnost, kde musíme znát a respektovat zvyky toho druhého. Například umím zpaměti recitovat namaz a několik pravoslavných modliteb. Je ale nutné, aby byly dobře známé i naše marijské tradice.
— Můžete nám říci o svých plánech spolupráce s Mari z Tatarstánu?
“Viděl jsi, že tvůj zástupce byl u nás na čestném místě.” Na všech našich akcích jsou hosté z Tatarstánu. Kazaň pro mě obecně není cizí město. V roce 87 jsem tam potkal svou ženu. Je také z Mari El, ale tehdy pracovala v Krasnyj Vostoku. Také poslouchám tatarskou pop music a občas se dívám na TNV. Vždy máme čím začít konverzaci. Podrobnosti se dozvíte včas.
Nejvyšší motokár Tatarstánu byl pozván jako arbitr
Oleg Aleksandrovič Treťjakov, nejvyšší motokára Mari z Tatarstánu a šéf národně-kulturní autonomie Mari Republiky Tatarstán, byl významným účastníkem diskusí na posledním setkání. Souhlasil také s odpovědí na otázky pro Realnoe Vremyu a hovořil o situaci tradičního náboženství Mari v Tatarstánu.
— Oleg Alexandroviči, co se po tomto setkání pro zastánce tradičního náboženství Mari v Tatarstánu změní?
“Pro nás se nic nezmění.” Naopak jsme byli s kolegou z Udmurtie pozváni, abychom se v případě neshod mezi komunitami z Mari El stali arbitry. Kromě toho jsem zde pro sebe pochopil některé nuance registrace náboženských organizací, které se v budoucnu budou hodit.
Oleg Treťjakov: „Na kongresu staří lidé, od kterých jsem se sám chtěl učit, řekli: „Olege, vedeš si dobře. Umíš mluvit, čteš literaturu, máš vizi – budeš republiková motokára.“
— Jak je nyní v naší republice organizováno náboženství Mari?
— Dnes všechny náboženské skupiny působí v rámci národně-kulturní autonomie Mari z Republiky Tatarstán. Říci, že jde o komunity, by bylo příliš silné. Přesto máme Mari mnohem méně než tady. Mari jsou zastoupeni v deseti okresech republiky, ale v některých oblastech je pouze jedna vesnice Mari. Do budoucna ale samozřejmě plánujeme registraci náboženské komunity. Jediným omezením je, že jsem učitel a ředitel školy. A také mám na vesnicích tři školky a soubor, se kterým jsme před dvěma dny obhájili titul lidová skupina. Je zde i lyžařský oddíl, kde vystupují mistři sportů v lyžování a biatlonu. To vše mě zavazuje být sekulárním člověkem. Jedno by se nemělo zaměňovat s druhým.
— Jak ses stal motokárou?
— Pocházím z vesnice Kulegash, okres Agryz. Celkem máme v našem regionu osm vesnic Mari. Nikdy se netajím tím, že jsem předtím studoval marxismus-leninismus a byl jsem tajemníkem stranické organizace. S modlitbami začal v roce 1997, kdy byl předsedou SKHPK (zemědělské výrobní družstvo – prim. řádek.). Zpočátku jsem to dělal opatrně. Poprvé jsem se obrátil k lidem a našel informovaného staršího muže. Ale příští rok požádal o uvolnění z této práce. “Koho jmenujeme?” zeptal jsem se ho a on odpověděl: “Dosadíme tě.” Snažil jsem se vysvětlit, že jsem byl mladý, byl ve straně, studoval ateismus, na což on řekl: „No a co, byl jsem také organizátorem strany.“
Tak jsem se stal motokárou, nejprve pro svou vesnici, pak pro druhou, třetí. Poté začal cestovat konat modlitby 350 kilometrů daleko v okrese Baltasinskij, 250 kilometrů daleko v Zakamye. Začít v tomto oboru je velké vzrušení a zodpovědnost. A pak na kongresu staří lidé, od kterých jsem se sám chtěl učit, řekli: „Olege, jde ti to dobře. Umíš mluvit, čteš literaturu, máš vizi – budeš republiková motokára.“ Nyní tato generace odešla do jiného světa a my musíme pracovat.
Oleg Treťjakov: „Naposledy jsem přišel s argamakem do Mari El, když jsme zaregistrovali federální národně-kulturní autonomii. A podařilo se nám projít všemi fázemi a byli jsme prvními ze všech Ugrofinů, kteří to zaregistrovali. Ani Baškirové ještě neuspěli!”
— Jsou v Tatarstánu posvátné háje?
– Každá vesnice to má. V Kulegash máme tři háje. A ve všech se odehrávají modlitby a oběti. Pětkrát jsem se šel modlit s argamakem. Máme dvouletého nezlomeného hřebce – nejvyšší oběť. Naposledy jsem přišel s argamakem do Mari El, když jsme zaregistrovali federální národní kulturní autonomii. A podařilo se nám projít všemi fázemi a byli jsme prvními ze všech Ugrofinů, kteří to zaregistrovali. Ani Bashkirs ještě neuspěli! Ač by se zdálo, co s tím má společného náboženství a národně-kulturní autonomie? Když byla NKA registrována v Tatarstánu, šel jsem také na Chembulatovu horu. Všechno musí začínat modlitbou.
— Jak nábožní jsou moderní lidé Mari a jsou jim blízké starověké zvyky?
— Dříve bylo mnoho vesnic Mari rozděleno na dvě poloviny. Na jednom žili pokřtění, pravoslavní, a na druhém, nepokřtění, pohané. Jméno a příjmení se lišily. Bylo zakázáno uzavírat sňatky, a tak se nevěsty kradly. Uprostřed vesnice došlo mezi těmito polovinami k bojům. I na našem území probíhaly tyto pěstní souboje až do 60. let. Jenže v období ateismu se vše promíchalo a přejít k náboženskému světonázoru není jednoduché.
Když mluvím s některými partnery o víře, odpovídají mi: “Jsem pravoslavný.” Ptám se: Kdy jsi byl naposledy v kostele? Odpovídají: “Byl jsem tam pokřtěn” nebo “Tam jsme se vzali.” A to je všechno? Ale když se zeptáte: “Chodili jste jako mumraj do Shorykyolu?” (je to pro nás jako Nový rok); “Chodíš během Vergne sáňkovat a lyžovat?” (naše Mari Maslenitsa); “Léčíte své předky během Kugeche?” (svátek rodičů o Velikonocích), ukazuje se, že v mnoha rodinách se toto vše přísně dodržuje.
Abychom se ujistili, že dávné tradice jsou našim lidem stále blízké, stačí přijet na republikový svátek Semyk. Minulý rok byl Semyk v mé vesnici a v roce 2017 v červnu se bude konat v okrese Mendělejevskij, v Ilneti. Slavíme to ve stejném měřítku, jako Tataři oslavují Sabantuy.
Tučné, bílé husy nemají dlouhého života. Ženy je odnesou zabalené v bílých pytlích, které brání husám odletět, do posvátného lesa u New Toryal, kde budou obětovány Velkému Bílému bohu.
Budou poraženi a uvařeni ve velkých kádích zavěšených na stromech. Zatímco se vůně jídla připravovaného v kádích vznáší mezi holými kmeny posvátných stromů, účastníci poklekají a pronesou svou první modlitbu ve starobylém tradičním náboženském obřadu v les.
Když se husy snědí, jejich kůže a kosti se spálí na velkém ohni. Husa je zde považována za posvátné zvíře, protože žije ve třech živlech. Umí létat, plavat a chodit po zemi.
Postavy jsou Mari žijící v regionu Mari El, který se nachází přibližně 800 kilometrů východně od Moskvy. Pro Mari je příroda středem všeho. Předpokládá se, že Mari přišli do této oblasti na břehu Volhy asi před 3000 lety, ale první zmínka o Marii pochází z XNUMX. století.
Mari jsou ugrofinský národ, mluví vlastním jazykem a mají své zvláštní náboženství. V kultuře tohoto národa zaujímá tak ústřední místo, že Mari jsou často nazýváni posledními pohany Evropy. Sami Mari tvrdí, že jejich náboženství je jedno z nejstarších na světě.
Hlavní místo v náboženství lidí Mari zaujímají různé druhy obětních rituálů, všechny založené na přírodě. Hlavní je dnes uctívání Kugu-Yumo – Velkého bílého boha. Dříve bylo uctíváno 13 bohů, existují určité rozdíly v rituálech mezi regiony v závislosti na jejich geografické poloze – vysoko nebo nížinné.
Čtěte také: Cikáni jsou mimozemšťané z jiné planety
Pokusíme-li se to krátce vyjádřit, náboženství národa Mari je založeno na následující filozofii: příroda má na lidi magický vliv, bez ní nemohou existovat. Proto je zdrojem všeho dobrého, je třeba ji chránit, chránit, pečovat o ni, je třeba ji uctívat.
Ale dnes jen menšina Mari lidí uctívá své náboženství v jeho původní podobě. Většina je zároveň farníky pravoslavné církve a vyznává obě náboženství současně.
Mari byli často pronásledováni a utlačováni těmi, kteří byli u moci, částečně kvůli jejich náboženství, a to se děje i nadále.
Italský fotoreportér Raffaele Petralla navštívil Mari v Rusku třikrát a plánuje je znovu navštívit v květnu. Poprvé přišel do Mari v roce 2010 v rozhovoru s Jyllands Posten řekl, že ve skutečnosti neměl v úmyslu k nim jít. Do Ruska dorazil ze zcela jiného důvodu.
„Byl jsem v Černobylu, chystal jsem se natočit, jak se toto území otevřelo turistům. A když jsem tam byl, nemohl jsem se zbavit posedlosti, že všechno, co jsem snědl nebo čeho jsem se dotkl, bylo radioaktivní. A tak jsem se chtěl od těch míst dostat co nejdále a brzy jsem se začal zajímat o kraj Marie.“
Hledal informace na internetu a našel jich dost, aby se rozhodl vydat do těchto končin a setkat se s Mari u nich doma.
„Snažil jsem se kontaktovat někoho, kdo zde žije, a našel jsem jednoho hudebníka, Yuriho, který hrál tradiční Mari hudbu. Napsal jsem mu – přes internet a on mě pozval na návštěvu. Přesně tak začalo moje „mari dobrodružství“.
Hudebník žil ve vesnici Oshara, a když tam italský fotograf dorazil, byl uvítán koncertem 12 rodin z vesnice. Pak tam byl tanec a spousta měsíčku – domácí místní vodka. Když fotograf navštívil Mari, pokaždé, když se návštěvy protáhly na více než měsíc, žil v různých pohostinných rodinách, protože s hotely a jinými tradičními místy, kde se v regionu přenocovat, to bylo špatné.
Čtěte také: Výzkumník regionu Perm Sergej Rudenko
„Když jsem se pohyboval po regionu, obvykle jsem trochu podváděl. Požádal jsem místní, aby mi pomohli s dopravou v zimě,“ říká fotograf, který o svém cíli cestovat a žít s fotoaparátem mezi Mari říká:
„Od samého začátku bylo mým cílem zachytit způsob, jakým lidé žijí na venkově, spiritualitu, která je ve společnosti tak rozšířená. Faktem je, že jsem zjistil, že jejich každodenní život je velmi úzce spjat s spiritualitou. Viděl jsem, jak velkou lásku a úctu k přírodě mají, a to se projevuje i v těch nejmenších každodenních věcech.“
Toto říká Raffaele Petraglia zejména o své stále tříměsíční návštěvě Mari: „Marové jsou velmi pohostinní a přátelští lidé. Hodně cestuji, ale nikdy jsem nepotkal tolik lidí, kteří byli ochotni nechat mě zůstat u nich doma, i když mě vůbec neznali. Během svých cest jsem navštívil mnoho vesnic a všude mi bylo nabídnuto ubytování a jídlo.“
Petraglia také zdůrazňuje, že se všude cítil tak doma, že se prostě automaticky začal zapojovat do každodenního života na vesnicích. Fotograf navštívil Mari v ledových zimách i velmi horkých létech, a tak se mohl seznámit s tím, jak tito lidé žijí po celý rok. Navštívil školy, tzv. „kolektory“, stará kolchozy ze sovětských dob a mnoho dalších míst.
Na otázku, co ho jako fotografa motivuje, odpověděl Raffaele Petraglia Jyllands-Posten:
„Všechno to začalo zvědavostí. Velmi často to všechno začíná tím, že čtu knihu. Z mnoha dalších projektů z toho vznikla například reportáž o tom, jak dělníci pracují v cihelně v Bangladéši, nebo reportáž z čínského města, kde se kromě nepoužitelných věcí většinou nic nevyrábí. Někdy, jako v případě Mari, najdu zdroje inspirace na internetu.“
A poslední otázka: můžeš nám říct, jak obvykle pracuješ?
Čtěte také: Aktivity okultních organizací v Čeljabinské oblasti
„Raději vyprávím souvislé příběhy a trávím poměrně dlouhou dobu na jednom místě. K těm, které fotím, si tak rozvíjím určitý vztah, cítí se v mé společnosti bezpečně. Často trvá mnoho dní, než vytáhnu fotoaparát. Je velmi důležité, aby se moje postavy cítily pohodlně a vůbec na ni nemyslely.“
