Zvyky a kultura starověkého turkického náboženství – tengrismu, který přišel na území Tatarstánu z Dálného východu – se prakticky nedochovaly; Moderním Tatarům se dostalo jen málo svátků. Ale nyní se asi stovka přívrženců tengrismu, kteří studují folklór a pořádají konference, snaží oživit tradice starověké víry Tatarů.
„Při studiu historie jsme si uvědomili, že Turci-Tatarové měli v předislámském období velmi zajímavou kulturu, zajímavé zvyky a rituály. Nyní se je snažíme obnovit z folklóru a historických dat,“ řekl agentuře TASS básník-překladatel, člen Svazu čuvašských spisovatelů, přívrženec tengrismu Ayrat Galimzyanov.
Náboženství bez idolů
Vědci se stále přou o podstatu tengrismu. Někteří věří, že se jedná o nauku o jediném božstvu, jiní věří, že tengriánství je založeno na konceptu tří světů a jiní jej obecně připisují pohanství.
Přívrženci tengrismu nebo tengrismu jej stále nazývají náboženstvím monoteismu. Uctívají Tengri – zbožštěnou oblohu. Staří Tengrové věřili, že nejvyšší bůh ovládá počasí, zajišťuje bohatou úrodu a má také 16 pomocníků.
Toto náboženství je přítomné především mezi turkickými a mongolskými národy a vzniklo v předislámském období. Nyní se tengrismus prolíná s islámem. Někdy muslimové místo slova „Alláh“ používají „Tengre“ (nebo „Tengri“), Azat Akhunov, docent katedry orientálních, afrických a islámských studií na Ústavu mezinárodních vztahů, historie a orientálních studií v Kazani Federální univerzita, vysvětlil TASS. Tengrismus také znamená svobodnou religiozitu Turků bez přísných kultů.
“Zastánci tengrismu říkají, že Tataři již měli toto náboženství ve formě monoteismu, jejich předci uctívali Tengru, takže slovo přežilo dodnes; stále se používá v tatarském jazyce spolu s “Alláh.” Oživení tengrismu v Tatarstánu a dalších turkických republikách a zemích SNS začalo souběžně s obnovou islámu po 90. letech. Jde jen o to, že Tataři chápali duchovní obnovu jinak: někteří věřili, že to byl návrat k islámu, jiní – ke svým starověkým turkickým kořenům. Ale nyní jsou tradice tengrismu pevně vetkány do „látky“ islámu,“ řekl Azat Akhunov.
Dalším problémem pro vědce při studiu náboženství je skutečnost, že Tengrové prakticky nestavěli chrámy, ale prováděli rituály v lesích, horách a polích. V Tatarstánu však stále existují svatá místa, která jsou zvláště uctívána přívrženci této víry. „Tengrianismus nemá žádné zvláštní chrámy, příroda sama o sobě je posvátná. V Tatarstánu jsou samozřejmě pietní místa, například ve Staré Kazani (Státní historické, kulturní a přírodní muzeum-rezervace – symbolické centrum formování etnika Kazaňských Tatarů), která byla založena 30 km od moderního hlavního města z Tatarstánu se tam někdy konají setkání stejně smýšlejících lidí,“ říká Airat Galimzyanov.
Bavyrsak na Narduganu, ohně na Sabantuy
Jedním z nejoblíbenějších svátků mezi Tengri Tatary je Nardugan neboli Nový rok. Slaví jej Baškirové, Udmurti, Čuvaši a další národy Volhy. Nardugan se slaví po zimním slunovratu na konci prosince nebo v lednu. V této době se věští prsteny, pořádají divadelní představení s oblékáním a chodí dům od domu, zpívají písně a také pečou bavyrsak (sladkost v podobě malých kuliček).
„Nardugan se překládá jako „zrozené světlo“. V tento den dívky obzvláště rády věštily. Dívky z tatarské vesnice šly k řece, nabraly vodu z ledové díry as touto vodou v kbelících na jhu, aniž by se otočily, se musely vrátit do chatrče, kde čekaly ostatní dívky. Vědro bylo položeno na stůl, každá hodila prsten do kbelíku, nejmladší vytáhla prsten při provedení každé písně: co zaznělo v písni, takový osud prý čekal dívku, které prsten vyndali v tu chvíli,“ vysvětlil Galimzyanov.
Na jaře, v den rovnodennosti, přibližně od 21. do 24. března, byl Navruz široce oslavován mezi Kazaňskými Tatary během tengrijského období. Slavilo se v blízkosti řek a jezer, kde se zapalovaly vatry, lidé skákali přes oheň, zpívali písně a tančili. Před Nowruzem bylo zvykem důkladně uklízet domy a dávat si navzájem dárky. Během slavnosti chodili mladí lidé od domu k domu a zpívali zvláštní písně, recitovali básně a majitel domu je ošetřoval.
Na počest Navruzu se dnes také konají lidové festivaly a dívky soutěží o tituly „Navruzbike“ a „Navruz Guzele“ („Kráska Navruz“). Dívky mezi sebou soutěží ve znalostech tatarských písní, tanců a důvtipu.
Po Navruz bylo zvykem provádět na vrcholcích hor nebo u vody rituál „Karga botkasy“ („Vraní kaše“) – připravit kaši pro dobrou sklizeň.
„Existuje další velmi zajímavý starověký svátek – Sabantuy, který se stal sekulárním, ale původem je považován za Tengri. Tento svátek se slavil blíž k jaru, aby se zajistila úrodnost půdy: zapalovaly se ohně, uprostřed kterých se objímali chlap a dívka. Věřilo se, že oheň je posel, zástupce Slunce na Zemi,“ řekl Galimzyanov.
Rowan a jalovec – ze zlého oka
Šamanismus a jasnovidectví byly součástí tengrismu. Tataři kouzly léčili spalničky, kýlu, křeče a další nemoci. Aby bylo dítě chráněno před zlým okem, byla kolébka zavěšena na jeřabinové tyči a na klobouk dítěte byly přivázány větve ptačí třešně a jeřábu. V dávných dobách Tataři věřili, že jeřáb a jalovec mají magickou moc, vysvětluje Airat Galimzyanov.
Tengriané také uctívali vodu a vítr a snažili se „uklidnit“ duchy. Věřili, že existuje mistr vody, kterému je třeba obětovat koně. S příchodem soumraku nebylo zvykem čerpat vodu ze studny, a pokud to bylo potřeba, pak před načerpáním vody požádali ducha o povolení.
V domě bydleli podle Tengrianů také duchové, které bylo také potřeba uctívat. Proto se u krbu nechávalo jídlo pro domácí lihoviny. A před stavbou domu nechali Tengriané na vybraném místě přes noc misku mléka. Místo bylo považováno za schválené duchem, pokud mléka v misce do rána neubylo.
Jedním z charakteristických znaků tengrismu je vázání stuh s přáními na stromech na svatých místech. Zpočátku byly modré a azurové – tyto odstíny byly považovány za barvy Tengre, ale později se začaly používat stuhy jiných barev.
Gulia Kerlinová
© Tisková agentura TASS
Osvědčení o registraci média č. 03247 vydané 02. dubna 1999 Státním tiskovým výborem Ruské federace.
V Historickém ústavu. Marjani vydal knihu „Tatars in Population Censuses“, která představuje dynamiku tatarského lidu, jeho sociální a náboženskou strukturu a jazykové chování za poslední téměř tři století. Autoři* publikace při své práci vycházeli z materiálů ze státních sčítání lidu Ruské říše, SSSR a Ruské federace. Kniha nás seznamuje s rysy statistického účetnictví Tatarů v různých historických obdobích a specifiky sčítání lidu. Realnoe Vremya nabízí seznámení s tímto zajímavým výzkumem a publikuje kapitolu o náboženské identitě tatarského lidu.
Konfesní identita
Islám je jedním z tradičních náboženství v Rusku. Islám hrál po mnoho staletí rozhodující roli při formování základních prvků duchovní kultury tatarského lidu. V průběhu 10. – první poloviny 16. století byl islám státním náboženstvím a oficiální ideologií turkotatarských státních útvarů.
Pronikání islámu do Povolží-Uralu se datuje do 9. století a je spojeno s navazováním obchodních kontaktů mezi Povolžským Bulharskem a zeměmi Střední Asie. Přijetí islámu jako státního náboženství Bulhary na počátku 10. století posílilo bulharský stát a také umožnilo rozšířit politické, ekonomické a kulturní vazby s vnějším světem, především se zeměmi Blízkého východu.
Po vytvoření Zlaté hordy islám neztratil své postavení v oblasti Volhy. Loajální postoj ke všem vyznáním v Mongolské říši přispěl k postupné islamizaci stepního obyvatelstva. Již za vlády Uzbeckého chána (1312-1342) se islám ve Zlaté hordě stal státním náboženstvím a stal se základem vznikající civilizace Zlaté hordy. Do konce XNUMX. století islám objal významnou část populace země.
Posilování pozic islámu a muslimského kléru, které započalo v polovině 14. století, skončilo vznikem samostatných tatarských chanátů – Astrachaň, Kazaň, Krym atd. V tomto období se rozšířili konfesionální „muslimové“ mezi Tatary.
V ruském státě se pozice islámu radikálně změnila. Se zajetím tatarských chanátů v druhé polovině 16. století. Pod nadvládu Moskvy se poprvé dostala území s vlastními tradicemi státnosti, rozvinutými společenskými institucemi a jiným náboženstvím. Carská vláda, jejíž silnou ideologickou oporou bylo pravoslaví, vnímala islám jako překážku začlenění tatarského obyvatelstva do všeobecného imperiálního prostoru. Teprve přijetí pravoslavné víry Tatary, tedy změna náboženské identity, mohlo být potvrzením věrnosti a absolutní loajality k panovníkovi.
Rysy náboženského složení obyvatelstva v 16.–17. století. se odrážely v písařských a sčítacích knihách v podobě různých sociálních kategorií (yasakové bezvěrci, novokřtěnci, vojáci z Murzy a Tataři), které kromě etnicity a třídy spojovaly i náboženské charakteristiky. V 17. stol a v pozdějších obdobích byly pojmy etnické a náboženské příslušnosti státem a společností vnímány jako synonyma, tedy ve skutečnosti výrazy „Tatar“, „služební Tatar“ nebo „yasak Tatar“ znamenaly „muslimy“. Obecná jména pro všechny neortodoxní subjekty vyznávající islám nebo hlásící se k tradiční víře byla „nepokřtění cizinci“ nebo „nekřesťané“. V Rusku v 17. stol. Za cizince byli považováni nejen lidé z jiných států, ale i zástupci jakéhokoli nepravoslavného vyznání.
Materiály revizí 1719. – poloviny XNUMX. století. představují sociálně a nábožensky různorodé složení obyvatelstva Ruska. Ačkoli náboženství nebylo v revizích uvedeno, byla učiněna výjimka pouze pro neruské národy, které konvertovaly ke křesťanství, které byly v revizích zaznamenány jako „novokřtěnci“. „Nově pokřtěnými“ byli nazýváni ti, kteří se zapsali jako křesťané po první revizi v roce XNUMX, a všichni ti, kteří byli pokřtěni před ní, byli nazýváni „starokřtěnci“.
Od orientace Petra I. na západní model společenského vývoje je novým vnitropolitickým kurzem světské moci sjednocení jejích subjektů po stránce sociální a náboženské. Ve 1720. letech 17. století. Pro pokřtěné pohany byl vytvořen státní systém pobídek, v němž bylo klíčové osvobození od placení daní a plnění povinností, včetně té nejobtížnější – náboru. Navzdory výchově a ochraně pokřtěných ze strany státu probíhal proces formování „nověkřtěného“ společenství dosti pomalu. Na počátku 1762. stol. bylo asi 7,6 tisíc pokřtěných Tatarů. V důsledku provádění politiky masové christianizace prováděné vládou dosáhl v roce 30,3 podíl pokřtěných mezi Tatary XNUMX% (XNUMX tisíc lidí).
Masový křest neruských národů pomocí opatření administrativního a ekonomického tlaku se rozvinul za císařovny Alžběty Petrovny. K formování hlavní části „nověkřtěných“ Tatarů v oblasti středního Povolží došlo v období činnosti Úřadu pro záležitosti novokřtěnců ve druhé třetině 1743. století, kdy se masové křty z donucení či poskytování odměn , osvobození od daní a cel bylo provedeno i ve vztahu k pohanům v oblasti středního Volhy. V období od roku 1760 do roku 400 přijalo pravoslaví více než 12 tisíc zástupců původních obyvatel Povolží a Sibiře, včetně více než XNUMX tisíc Tatarů. Převážná část bývalých pohanů: Mari, Čuvašové, Udmurti a Mordovci se pod vlivem výše uvedených důvodů přihlásili k pravoslavným.
Přesto i přes tlak ze strany státu počet muslimů v říši po celé 1050,9. století. vzrostl: 1719 tis. – v roce 1424,2, 1762 tis. – v roce 2138,9, 1795 tis. – v roce XNUMX. Stalo se tak především postupnou anexií území Severního Kavkazu, severní oblasti Černého moře a západního Kazachstánu.
Islám v tatarské společnosti ve druhé polovině 16.-18. století plnil roli strážce prvků sociální struktury a kulturních tradic. Postupně se myšlenka jednoty Tatarů jako muslimů stala základem etnokonfesní ideologie.
Stát se snažil co nejjasněji regulovat život muslimů. Od roku 1744 závisel vzhled mešity v lokalitě na počtu mužských duší v poslední revizi. Po dohodě se světskou a duchovní vrchností byla povolena stavba mešity v tatarských vesnicích za předpokladu, že v ní žilo alespoň 200-300 mužských duší.
Politika náboženské tolerance vyhlášená Kateřinou II. vedla k nebývalé aktivitě Tatarů. V roce 1788 stát vytvořil Orenburský mohamedánský duchovní sněm, který měl řídit a kontrolovat činnost tatarského kléru. Koncem XNUMX. a začátkem XNUMX. století začala intenzivní výstavba mešit a oživení muslimského školství.
21. září 1828 byly zavedeny metrické knihy pro muslimy všech provincií podřízených Orenburskému mohamedánskému duchovnímu shromáždění a Tauridskému muftímu. Vzhled metrických knih v Rusku se datuje od roku 1722, kdy byl vydán výnos upravující registraci pravoslavného obyvatelstva říše. Ve druhé polovině 1764. – první polovině 1826. století se podobná nařízení objevila pro luterány – v roce 1835, katolíky – v roce XNUMX a Židy – v roce XNUMX. Stejně jako běžná sčítání lidu i farní matriky zajišťovaly vojenské, fiskální a správní potřeby stát. S příchodem metrických knih pro muslimy byl zaveden trvalý postup pro udržování aktů o osobním stavu. Zaznamenali fakta o narození, úmrtí a sňatku muslimů. Materiály z metrických knih umožňují analyzovat demografické, migrační a urbanizační procesy v tatarské společnosti v XNUMX. století.
V roce 1897 obsáhlý program prvního všeobecného sčítání lidu v Ruské říši poprvé zahrnoval otázku o náboženství respondenta. Na přípravu a průběh sčítání v mnoha oblastech pohlíželi Tataři opatrně. Vzhledem k jazykové bariéře a negramotnosti v ruštině se vysvětlující ústní a tištěné slovo organizátorů sčítání o účelu a cílech celkového počtu obyvatel pro muslimy dostalo k muslimům bez problémů. Pověsti o nuceném křtu se rozšířily v řadě regionů. Sociální napětí způsobené zásahy úřadů do oblasti náboženského života v poreformním období a fámy o očekávaném křtu byly základem lidových nepokojů.
Ve většině případů úředníci reagovali opožděně na kolující zvěsti o nadcházejícím křtu a žádosti Tatarů o poskytnutí záruk pro zachování jejich náboženské identity. Garance náboženských práv muslimů v souvislosti s nadcházejícím sčítáním lidu nebyla včas oznámena, nebylo jasně řečeno, že sčítání neimplikuje rusifikaci a christianizaci. Guvernéři na jejich výzvy zareagovali až v prosinci 1896, kdy začaly masové nepokoje a venkovské společnosti vyhnaly sčítání lidu z vesnic. Jedinou výjimkou v tomto ohledu byl oběžník Muftiho M. Sultanova z 18. července 1896, který uváděl, že sčítání nepoškodí „ani mohamedánské náboženství, ani mohamedánské školy“ a mulláhové a akhoni byli povinni to vysvětlit farníkům. .
Podle sčítání lidu z roku 1897 byl počet muslimů v Ruské říši 13 889 421 lidí, z toho 3 699 191 žilo v evropské části Ruska a na Sibiři.
Říjnové události roku 1917 přinesly zásadní změny do společenského života národů Ruska. První legislativní akty přijaté sovětskou vládou ve 20. letech. XX století, se stal základem pro politiku sekularizace společnosti. Bylo odstraněno dominantní postavení náboženství ve státě, zrušeny výhody a privilegia duchovenstva a řešení otázek rodiny, manželství a výchovy bylo přeneseno na státní instituce.
V průběhu staletí se duchovní hodnoty národů, které se vyvinuly, postupně ztrácely nebo vytlačily do omezené sféry rodinných a každodenních zvyků a rituálů. Věřící ztratili kontakt s náboženskými organizacemi. Pokud tedy na území provincie Kazaň v roce 1917 bylo 1 152 mešit, ve kterých pracovalo 2 648 mulláhů, pak do roku 1931 zůstalo na území TASSR pouze 980 chrámů a počet oficiálně registrovaných duchovních se snížil na 625. výsledek rozsáhlé ateizace tatarského obyvatelstva (zánik islámské klasické kultury, destrukce duchovní elity a náboženského vzdělávacího systému) ve 30. a v první polovině 40. let. v minulém století byl náboženský život tatarských muslimů SSSR ve velmi obtížné situaci.
V sovětských sčítáních lidu nebyla otázka o náboženské příslušnosti respondenta položena, protože náboženství bylo považováno za přežitek minulosti. Otázka o náboženství byla do sčítacího formuláře zavedena pouze v roce 1937 v rámci příprav na celoodborové sčítání lidu. Podle výzkumníků to bylo provedeno na osobní příkaz I.V. Stalin. Vedení země doufalo, že výsledky sčítání lidu ukážou světu úspěchy sovětského státu při prosazování ateismu. Pro toto sčítání byl vypracován „Náboženský slovník, sestavený pro vývoj dat ze sčítání 1937“, což je kompilace údajů o náboženských skupinách, které existovaly v SSSR.
Výsledky sčítání lidu v roce 1937 nenaplnily naděje sovětského vedení a byly vedením země považovány za neuspokojivé. Mezi lidmi ve věku 16 let a staršími bylo více věřících než nevěřících: 56,7 % všech, kteří vyjádřili svůj postoj k náboženství. V důsledku toho Rada lidových komisařů prohlásila materiály z celoodborového sčítání v roce 1937 za vadné a její materiály byly klasifikovány. V roce 1939 bylo provedeno nové sčítání lidu, ale otázka náboženské příslušnosti nebyla zahrnuta.
V 60-70 letech. XX století Hlavními směry protináboženské práce bylo zavírání mešit, překážky kazatelské činnosti muslimských duchovních, boj proti náboženským rituálům a tradicím v každodenním životě a touha oddělit národní tradice od náboženských. Jestliže v roce 1952 byl počet registrovaných mešit v celé zemi 351, pak do začátku roku 1965 tento počet klesl na 305. V roce 1988 zůstalo na území moderního Tatarstánu pouze 19 registrovaných muslimských komunit.
Změny v náboženské oblasti nastaly v 1990. letech 1992. století. Oživení islámských tradic vedlo v roce 1 k vytvoření nezávislé Duchovní správy muslimů Republiky Tatarstán. K 2013. lednu 1 bylo v Republice Tatarstán podle Úřadu Ministerstva spravedlnosti Ruské federace pro Republiku Tatarstán registrováno 594 1 náboženských organizací, z toho 193 1989 muslimských, celkem více než 100 náboženských organizací. budovy, včetně 28 mešit, byly od roku 2,6 navráceny věřícím. Celkový počet tatarsko-muslimských mahallů v Ruské federaci je asi 35 2002. Existují malé (asi XNUMX tis. lidí, XNUMX) etnokonfesní skupiny Tatarů, kteří konvertovali v XNUMX.-XNUMX. do pravoslavného křesťanství (Kryashens, Nagaibaks).
Od počátku 1990. let 1994. století. V etnické identitě Tatarů dochází k posilování náboženské složky. Náboženství bylo vnímáno jako součást lidové kultury a národní tradice. Pokud se v roce 70 1997 % respondentů z řad Tatarů – obyvatel Tatarstánu – nazývalo muslimy, pak se již v roce 90 ukázalo, že je to více než 2000%. V roce 2002. náboženská identita vzrostla: počet Tatarů v republice, kteří se považují za věřící, byl v roce 81 92 % (muslimové – 2013 %), v roce 84 se shodoval s konfesní identitou – XNUMX %.
